二.一直以来，人们对《道德经》、道家的误解，正是来自维度产生的错觉。
道家的维度是五维空间??长、宽、高、时间、人，探讨人与自然的关系，法天则地，四维上下，顺四时，驭万物，天人合一。
然而，人们常常忘记道家的五维世界，惯用“斗鸡眼”、“小心眼”看每一字每一句，各取所好。这种心态如季羡林所说：“老子仿佛是一面镜子，人们都喜欢来照一照。一照之下，在镜子里发现的不是老子的而是自己的影子。然而人们高兴了，觉得已经捉到了老子的真相，走开了。”
脱离了道家的维度，找到的当然只是自己的影子??自我内心的投射。很多人读《道德经》读出阴谋术、权诈术，大体都因为读的是自己的“影子”。
其中以朱熹为最。朱熹说：“老子心最毒，其所以不与人争者，乃所以深争之也，其设心措意都是如此”。他还说：“老子是个占便宜、不肯担当做事底人，自守在里，看你外面天翻地覆，都不管，此岂不是少恩？”朱熹以宋儒理学的二维眼睛看老子，从人与人的关系出发，读出的是虚伪、不做事，心最毒。
朱熹的影响力巨大，他对四书五经的注解是800年后明清科考的官方注解，后世人受朱熹的影响最为深重，因此对老子的误读也更深重，一代代人跟着用朱熹的“斗鸡眼”、“小心眼”看《道德经》，给老子扣上“心最毒”的帽子，而老子本尊也不能从地底下跑来与他辩论。帽子戴久了，就成了化石，深深地镶嵌在文化基因里。800年后，新儒家钱穆跟着宋儒朱熹的调子跑，也骂老子是阴谋家。后世很多学者因此把老子归为阴谋术，道德经成了搞阴谋的学问。甚至精通训诂的国学“大师”说：整本《道德经》，不外乎一个”装“字??装孙子。处柔，居弱，又可叫作“弱者生存术”。
在生命体上，“柔”与“弱”，本是存活的标志。当你活着时，身体是柔软的，死去之时尸体变得硬梆梆。大自然的一场暴风雨的考验下，刚强的大树折断了，柔韧的小草活下来了。在医学上，使人致病的，是不经意的“弱”，弱风伤人，弱得看不见的细菌，
要人性命。水、空气，都是让人忽视的，柔弱的。然而，未来灭亡一个民族，不是灭亡在长枪大炮上，而是灭亡在水、空气上！帕斯卡说：“人是一只芦苇，是自然界最脆弱的东西……一股气,一滴水,都能够致他死命。但是在宇宙摧毁他时，人依然比摧毁者高贵，因为他知道自己的死亡。”知道自己的柔弱，才是智慧。
老子把人与自然的大道法则，揉合了人性的语言，构成了“棱镜效应”的万花筒。错觉也好，误解也罢，《道德经》的确把很多人“装”进去了，当一个人的维度太低，肯定被“装“。
不同维度下，对文字与词汇的理解常常是南辕北辙。再比如“天子”一词，通常的理解是指人世间最高权力者。而道家的“天子”的真意是什么呢？“知万物者为天子”（《黄帝内经》）。天子，就是掌握了万物知识的人。只有知风雨雷电，知四季更替，知动物植物，才是“天子”。
道家对天地万物极感兴趣，热衷测量地震雨雪，测量子午线，观测海水潮汐，描绘天空星图，探索四季变化，实验炼丹制药，治疗百病，观察露水，发明豆腐，发明算盘等等，研究长生不老，隐形飞机等前沿科学……
对天地自然不感兴趣的朱熹，当然看不懂《道德经》和老子，他只有“伦理学”与“权谋术”的维度。伦理学为皮，权谋术为里。二维的眼睛最喜欢看“仁义道德”的美丽字眼，一看没有这种美丽字眼，当然是坏透的“权谋术”了，完全读不懂道家法天则地的仿生学、物理学、人体科学、生命科学的维度空间。
对“柔弱”的理解维度不同，对“天子”认知的维度不同，诸如此类的重大误解，比比皆是……
这正是：夏虫不可语于冰，井蛙不可语于海，维度决定一切。
